任何文化传统中皆有复杂矛盾的价值，要看人如何根据时代的需要抉择、诠释、应用。一旦将适逢机缘而又有操作意义的传统价值体制化，便会发挥强大的社会效用。欧洲历来有两种对立的自然观，皆源于《圣经》。《圣经》中有控制自然的观点，也有人与自然同为上帝受造物、同有自主价值的思想。中世纪文化曾发扬这一传统。比如九世纪伊利金纳的泛神论。十二世纪里尔的阿兰，以自然为一切生命的沃源、秩序与美，以赞美自然为赞美上帝的创造。十三世纪圣方济的赞美诗《太阳我的兄弟》至今为生态主义者的灵感源泉。浪漫主义时期是对这种思想的回归。今日生态主义在不同程度上亦是此种回归。科学本身也可以解释何以需要保护生态。但那是出于纯理智的长远利益需要，而不是全人格支持的深刻信念和心灵需要。这里必须弄清楚价值与科学知识，以及私人价值与社会意识形态的区分。明晰作出这些区分，是现代人类智慧的一大成就。一个人是不是现代人，这里是试金石。
现代欧洲人的生态观，仍然受着传统价值的潜移默化。去年仲秋，曾游历德国的马利亚修道院，地处幽迥安谧的马利亚湖之畔。修道院名气颇大，这里已成为游览胜地，湖畔不远的空地上，停着一排排旅游车。然而整个地带，呈一片安祥静谧气氛，与一般幽美自然环境不同，仿佛空气中多一些肃穆和对灵修圣地的恭敬。游人自修道院鱼贯而出，沿草地小径步行可百米，至湖畔小憩，领略波映远峰之美，随即转向空地，静静登车而去。几乎无人出之言表，遑论聒噪。环顾四周，绝无弃物，修道院内外亦无“管理人员”，更无售票、层层勒索、摄影区围圈收费等畸形表现。湖畔草地上，到处野鸭甚夥，随遇而安，毫不畏人。一位孤傲老鸭，竟摇而摆之地踏过伫立游人的脚背，亦不屑一顾。我问一位同游的中国学者：“假如中国人居住在这里，野鸭命运将如何？”他毫不犹豫地说：“都吃光。”可谓诚实矣，近来我国亦颇有报道农民挽救珍稀动物或入山造林之举，差堪可喜。然而日常所见，餐馆出售珍稀野味颇多，近日且有痛吃观赏鱼之风，不知何故也。
不论欧洲社会有多少缺陷和问题，乃至对现实和未来的困惑，今日所见，大抵仍是一个有着内在理性秩序和自我纠正潜能的社会。大概任何一个自然演化的具有文化连续性的社会，皆有这种内在秩序，而理性化的程度越高，则自我纠正的潜能越大。在欧洲，大体而言，见不到殖民地半殖民地那种因文化自卑而致的混乱与畸形。仅以交通秩序而论，亦见不到我们司空见惯的那种无序，诸如不顾道路运载量和泊车位而任意增加车辆、红灯转绿灯之间不设二十秒间隔致使行人车辆壅在街心、人人夺路而走大家一起堵塞、公交车先上后下拼死一挤、人行道上任意停车、任意轧毁绿地花池侵犯居民权利乃至殴打居民（电视台曾报道一例当场殴毙）。在日常生活中，亦见不到办事求爷告奶、处处假人颜色、红眼妒嫉、心理脆弱，以及权力部门毁坏古迹绿地炒房地产、以百分之一二百高利润为诱饵抛售农庄之类的怪事。在国内时常耳闻国人贬低国人素质及我国文化性格之类的言论。此种论调，由来已久。五四时代有一位名人尝称：“如果国粹不能保护我们，我们何必保存国粹？”当时的危机是外来的国耻，今日的问题是内在的寡耻，而某些人归咎民族文化性格的论调则一。对此，于观察异国文化之余，难免引人退省深思。
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